Carl Gustav Jung

Fils de pasteur, il naquit le 26 juillet 1875 à Kesswil dans une petite commune de Suisse.

Après des études au collège de Bâle, il entreprit des études de médecine puis se spécialisa en psychiatrie.

Élève d'Eugen Bleuler, il soutint une thèse de doctorat concernant « La psychopathologie des phénomènes dits occultes ». C'est sous sa direction qu'il a travaillé au Bürgölzi ou il a entre autre rencontré Sabina Spielrein dont il fut le psychiatre, l'analyste et l'amant.

Il s'intéressait de près à l'œuvre de Sigmund Freud, qu'il rencontra en 1907 et dont il devint le dauphin. Cette rencontre avec Freud, de 19 ans son aîné, fut pour lui déterminante ; il écrit par exemple :

« Un coup d'œil superficiel sur mon travail suffit pour voir ce que je dois aux géniales conceptions de Freud. Je puis assurer qu'au départ, j'ai passé en revue toutes les objections qui ont été lancées par les spécialistes, contre Freud. Mais je me suis dit qu'on ne pouvait réfuter Freud qu'à condition d'avoir soi-même utilisé souvent la méthode psychanalytique et d'avoir vraiment fait des recherches de la même manière que Freud, c'est-à-dire en considérant la vie quotidienne, l'hystérie et le rêve de son point de vue à lui, sur une longue période et avec patience. Si on ne peut pas le faire, on n'a pas le droit de porter un jugement sur Freud à moins de vouloir agir comme ces fameux hommes de science qui refusaient de regarder à travers la lunette de Galilée. »
En 1912, il se fâche avec Freud et la psychanalyse freudienne. La raison scientifique de la rupture est l'approche que Jung fait de l'inceste, qu'il considère comme étant un désir de retour à la mère avant d'être un désir génital visant le parent de sexe opposé. Ceci remet en cause la primauté de la sexualité de la libido freudienne. Jung introduira plus tard le terme d'inconscient collectif que Freud a toujours considéré comme inutile.

Après une grande période de solitude et de doutes, Jung poursuit des recherches personnelles, fondant une approche de l'âme humaine qu'il dénomma psychologie analytique. Les relations entre les tenants de l'approche freudienne et ceux de l'approche jungienne ont été (et sont encore parfois) bien plus passionnelles que scientifiques.

Carl Jung meurt le 6 juin 1961 à Küsnacht en Suisse. Il est enterré au cimetière de l'église protestante à Küsnacht.

Le créateur de concepts :
Jung poursuit, tout au long de sa vie, une analyse de la psychologie humaine qui le fait s'intéresser à la psyché de la personne normale avant de s'intéresser à la psyché de la personne névrotique ou psychotique. Cette différence fondamentale dans l'approche lui permet de mettre en lumière des concepts psychologiques majeurs, parmi lesquels les archétypes psychologiques, l'inconscient collectif (à partir de ses études de la mythologie, de l'alchimie et à partir d'un rapprochement entre pensée orientale – Kundalinî Yoga – et théories psychanalytiques), la persona, l'animus et l'anima. Il contribue aussi à la psychologie par sa théorie des types psychologiques : c'est lui qui invente les notions d'introversion et d'extraversion. Il développe aussi les concepts de soi et d'individuation, stade final de la psychanalyse junguienne.

Pour ce qui est de l'introversion et de l'extraversion, Jung reprend les catégories platoniciennes d'extraversion et d'introversion pour décrire la "surdétermination" externe ou interne du comportement. Voici comment Jung décrit le type extraverti :

"Qui pense, sent, agit, bref, qui vit en accord immédiat avec les conditions objectives et leurs exigences, en bonne comme en mauvaise part, est un extraverti... sa conscience toute entière regarde vers l'extérieur parce que c'est toujours là que vient la détermination importante décisive. Non seulement les personnes, mais aussi les choses le captivent. Aussi agit-il sous l'influence des personnes et des choses...".
Voici maintenant le portrait de l'introverti :

"Chez lui, il se glisse entre la perception de l'objet et sa propre action une opinion personnelle qui empêche l'action de prendre un caractère correspondant à la donnée objective. La réaction habituelle de l'introverti est une réaction d'arrêt, de critique, de retour de soi-même. ".
Jung a laissé, dans la psychanalyse, une démarche originale et érudite de l'étude de la psyché. En particulier, il contribuera toute sa vie à une représentation de la psyché humaine dans sa complexité, à savoir ses rapports à la société, aux mythes, aux archétypes mais aussi à la spiritualité et au Transpersonnel.



Son apport :
Par rapport à Sigmund Freud (1856-1939), introducteur du concept moderne d'inconscient, Carl Gustav Jung apporte la notion d'inconscient collectif. Il déplace le fondement de la dualité pulsionnelle freudienne sur une double dualité, qu'il considère comme archétypique : la dualité créativité/destructivité et la dualité Instinctivité/spiritualité, ces deux dualités n'étant pas superposables (il y a, par exemple, des dynamiques spirituelles destructrices).
Les théories de Jung sur l'inconscient collectif et les rapports entre la conscience et l'inconscient ont eu toutes sortes d'application, pour la clinique et jusqu'à des dérivés dans le domaine du coaching.
Il a créé le célèbre test des association de mots dont Katharine Cook Briggs (1875-1968) et Isabel Myers (1897-1980) se seraient inspirés pour développer le questionnaire MBTI ® (pour Myers-Briggs Type Indicator) utilisé dans certaines méthodes de coaching.
Par rapport au phénomène ovni, il est un des premiers auteurs, dans Un mythe moderne (1958), à suggérer l'importance d'étudier le témoin qui rapporte l'observation autant que l'observation per se ; et que l'explication du phénomène se situerait tout autant (voir plus) dans la psyché que dans le monde extérieur. De ce fait, il est un des précurseurs de ce que l'on nomme aujourd'hui le modèle sociopsychologique du phénomène ovni.

Inconscient collectif ??


La notion d’inconscient collectif a été mise en avant par le psychanalyste Carl Gustav Jung. Elle est reprise, de manière parfois très différente, par différentes écoles de psychanalyse ou s’inspirant de la psychanalyse.


Carl Gustav Jung, qui parle aussi d'inconscient impersonnel, utilise cette notion sous différentes acceptions, allant d'un modèle structural des fondements instinctifs de l'inconscient, à l'idée d'une transmission héritée de certains contenus inconscients. Cette notion est pour lui toujours étroitement liée à sa définition des archétypes, préformes vides qui structurent et dynamisent l'ensemble des processus psychiques, perceptifs, affectifs, cognitifs, comportementaux etc.

Pour Sigmund Freud, fondateur de la psychanalyse, l'inconscient se caractérise avant tout par le fait qu'il naît du refoulement originel, et est en relation dynamique avec le système Conscient/Préconscient au travers des mécanismes de défenses, au premier rang desquels figure le refoulement. L'inconscient freudien n'est donc pas une donnée a priori. Cependant Freud a décrit les fantasmes originaires, données a priori et collectives de l'inconscient, mais tous les freudiens ne s'accordent pas sur l'interprétation à donner de ce concept.


Au contraire, pour Jung, l'inconscient est constitué de tout ce qui n'est pas conscient. Il se situe ainsi dans la ligne de l'école française de Paul Janet. De ce fait l'approche des deux hommes ne peut que partiellement se correspondre. Au sein de l'inconscient, Jung différencie l'inconscient personnel, qui recoupe à peu près ce que, au début du XX° sciècle, Freud entendait par l'inconscient (Freud, puis certains freudiens, ont, depuis, fait significativement évoluer ce concept), et l'inconscient collectif, ou inconscient impersonnel, qui est la donnée a priori de l'âme humaine, sa part de réalité objective. Il est constitué par les archétypes. « Pour moi ce concept ne relève que de la théorie de la connaissance. […] En un sens je pourrais dire de l’inconscient collectif exactement la même chose que Kant disait de la chose en soi » (C.G. Jung, Correspondance 1906-1940, Paris, Albin Michel, 1992, pp.133-135)

Archétype ??

Le psychanalyste suisse Carl Jung appelle archétype ce qui organise et structure l'ensemble des processus psychiques de l'être humain, au même titre que l'instinct des animaux. Dans le champ des représentations, les archétypes sont des préformes vides qui organisent les images mentales (pensées, fantasmes, rêves ...) selon leurs dynamismes propres. Ils sont à la fois source de la vie instinctive et de la vie spirituelle (i.e. symbolique), et tout autant potentiellement destructeurs que créatifs. Pour Jung ce concept d'archétype est un concept limite, hypothétique, puisque ne pouvant être appréhendé qu'au travers de ses effets. « Lorsque je parle de l’atome c’est du modèle que l’on en a construit que je parle ; et lorsque je parle de l’archétype, c’est de ses représentations qu’il s’agit, jamais de la chose en elle-même qui, dans les deux cas, reste un mystère relevant de la transcendance. ».

Animus ??

Pour Carl Gustav Jung l'animus est la part masculine de la femme. Il s'agit d'un archétype, donc d'une formation de l'inconscient collectif, qui a son pendant chez l'homme : l'anima. On peut dire que ce sont les archétypes du double hétérosexuel, l'archétype du double homosexuel étant, chez Jung, l'ombre. L'animus apparaît souvent dans les rêves et les fantasmes sous les traits d'un homme séducteur et/ou diabolique, macho ou violeur, qui est porteur de valeurs masculines souvent très éloignées des valeurs féminines conscientes de la rêveuse. C'est au cours du processus d'individuation, souvent dans la seconde moitié de la vie, que la femme se trouve confronté à cette figure de son inconscient.


Anima ??

Pour Carl Gustav Jung l'anima est la part féminine de l'homme. Il s'agit d'un archétype, donc d'une formation de l'inconscient collectif, qui a son pendant chez la femme : l'animus. On peut dire que ce sont les archétypes du double hétérosexuel, l'archétype du double homosexuel étant, chez Jung, l'ombre. L'anima apparaît souvent dans les rêves et les fantasmes sous les traits d'une femme séductrice et/ou diabolique qui est porteuse de valeurs féminines souvent très éloignées des valeurs masculines conscientes du rêveur. C'est au cours du processus d'individuation, souvent dans la seconde moitié de la vie, que l'homme se trouve confronté à cette figure de son inconscient.


Individuation ??

Pour Carl Gustav Jung l'individuation est caractéristique de la seconde moitié de la vie : quand l'homme a établi sa place dans le monde une nouvelle exigence peut se faire valoir à lui : celle d'être vraiment lui-même, être ce qu'il est, tout ce qu'il est, et seulement ce qu'il est. C'est l'archétype du soi qui suscite et dynamise ce processus.

"L'individuation n'a d'autre but que de libérer le Soi, d'une part des fausses enveloppes de la persona, et d'autre part de la force suggestive des images inconscientes". (in Dialectique du Moi et de l'Inconscient).

Une telle exigence est loin de ce que certains ont voulu en faire : si, dans ce processus, l'individu se sent parfois en lien intime avec l'univers, comme un microcosme à l'image du macrocosme, ce n'est là qu'un des aspects d'un processus complexe qui passe par différentes étapes de conscientisation, confrontation et intégration des contenus de l'inconscient.

Jung a décrit quelques unes des principales étapes de ce processus, selon les contenus inconscients avec lesquels l'individu a à faire : la persona qui représente l'identification de la personne avec son rôle dans la société, l'ombre qui contient tout ce que la personne juge moralement répréhensible, l'anima (pour les hommes), ou l'animus (pour les femmes), qui représentent respectivement les valeurs féminines et masculines.

Pour Jung nombre de conflits inconscients à l'origine de troubles névrotiques résultent de la difficulté à accepter cette dynamique qui vient décentrer le sujet conscient de sa position habituelle et le confronter à des parts de lui-même qu'il avait l'habitude d'ignorer.


Ombre ??

L'ombre est un des principaux archétypes décrits par Carl Gustav Jung dans le cadre de sa psychologie analytique. "Éternel antagoniste" il est à l'origine de nombreux conflits psychiques, en même temps qu'il impose au sujet de se confronter à ce qu'il veut ignorer de lui-même.

En tant qu'archétype l'ombre est une dynamique psychique inconsciente et autonome à l'origine de mouvements toujours opposés aux mouvements induits par d'autres dynamiques psychiques, archétypiques, pulsionnelles, inconscientes (au sens du refoulé) ou conscientes.
En tant qu'image dans les rêves et les fantasmes l'ombre apparaît souvent sous la forme d'un personnage du même sexe, opposé au rêveur par nombre de ses caractères, entraînant souvent une réaction affective de rejet de la part du rêveur.
Jung a aussi parlé de l'ombre du soi, en tant que Mal absolu. Il prend ici parti dans le débat antédéluvien sur le mal : le mal est-il l'expression d'un manque du bien (privatio boni), ou a-t-il une existence en soi, a priori ? La réponse de Jung dans ce débat est sans ambiguïté : le mal doit être considéré comme ayant une existence en soi.

Persona ??


Le mot persona vient du grec (Περσονα) passé au latin (personare, per-sonare : parler à travers) où il désignait le masque que portaient les acteurs de théâtre. Ce masque avait pour fonction à la fois de donner à l'acteur l'apparence du personnage qu'il interprétait, mais aussi de permettre à sa voix de porter suffisamment loin pour être audible des spectateurs.

Dans sa psychologie analytique, Carl Gustav Jung a repris ce mot pour désigner la part de la personnalité qui organise le rapport de l'individu à la société, la façon dont chacun doit plus ou moins se couler dans un personnage socialement prédéfini afin de tenir son rôle social. Le moi peut facilement s'identifier à la persona, conduisant l'individu à se prendre pour celui qu'il est aux yeux des autres et à ne plus savoir qui il est réellement. Dans ce cas la persona de Jung est proche du concept de faux self de Donald W. Winnicott. Il faut donc comprendre la persona comme un "masque social", une image, créée par le moi, qui peut finir par usurper l'identité réelle de l'individu.


Le Soi ??

« le soi est la donnée existant a priori dont naît le moi. Il préforme en quelque sorte le moi. Ce n'est pas moi qui me crée moi-même : j'adviens plutôt à moi-même. »(C.G. Jung, « Le symbole de la transsubstantiation dans la messe », in Les racines de la conscience, Paris, Buchet Chastel, 1971, p.281)

Le Soi est un concept limite qui regroupe en un même ensemble le conscient et l'inconscient : inconscient personnel et inconscient collectif. Il traduit l'expérience de la totalité, la capacité de représentation de la totalité, autant que le processus psychique qui va dans le sens d'une conscience englobant de plus en plus d'éléments inconscients. Le Soi intervient dans le processus d'individuation ; il en est le moteur, l'organisateur et, dans une certaine mesure, le but.

Le Soi est ainsi l'archétype de la conscience et du moi. Le rapport du Moi au Soi est décrit par Jung soit comme celui de la terre tournant autour du soleil, soit comme celui d'un cercle inclu dans un autre cercle de plus grand diamètre, soit encore comme le fils par rapport au père. Dans ce dernier cas, l'image n'est complète que lorsque l'on considère que le Soi n'advient à la conscience que par un travail de confrontation du Moi avec ses autres archétypes (animus et anima, persona, etc.), un travail de « décantation » du Moi ; le Soi est donc aussi, à la fin du processus d'individuation, d'une certaine manière, le fils du Moi (“Filius Philosophorum”).

En tant que totalité, le Soi est nécessairement paradoxal : toute qualité qui lui est attribuée s'y voit accompagnée de son opposé ; seule la capacité de direction de la conscience du Moi permet la différenciation entre les contraires, et révèle donc cet aspect paradoxal du Soi, plus précisément de la conscience que l'on peut en avoir.

Ouah! tout ça! On voit bien que cet homme chechait à connaître les concepts les plus fondamentaux de l'essence de la vie. Il ne se contentait pas d'accepter toutes les valeurs de la société et les définitions qu'elle a donné aux choses. Il va plus loin, il ose regarder au delà et chercher par lui-même ses réponses. Et je trouve qu'il en tire des conclusions pas si bêtes que cela.

Il faut oser s'écarter du troupeau et chercher par soi-même ses propres réponses. Les vérités acceptées par la société ne sont pas toujours celles qui correspondent le mieux à notre véritable nature (et même pas du tout). Alors ravo à ceux qui oset chercher l'iconnu, à remettre en question chaque chose, chaque concept qu'il a acquis malgré lui de la société.